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现象学的原则是“回到事实本身”。这一原则面临如下问题:如何以直接的方式进入“事实本身”?如果显现依赖于意向性,那么显现自身的显现如何被揭示?正是纯粹现象性自身的现象化构成了通向现象的方式。除非阐明对象显现与自发显现之间的根本差异,不然现象学将陷入方法论危机。为了贯彻现象学原则,亨利试图以“反还原”回到“显现本身的显现”,试图通过悬搁意向性回到作为原初自发显现的生命。生命的自发显现是非绽出的、非时间性的、非视域性的,它是在世显现的基础。亨利基于对作为超越性的现象性的质疑,赞成更深刻和激进的显现模式,以此构建一种“理想的现象学”。
Abstract:Barbaras,R.,1999,Le désir et la distance.Introductionàune phénoménologie de la perception,Paris:Librairie Philosophique J.Vrin.2008,“Life,Movement,and Desire”,J.Mc Weeny(trans.),inResearch in Phenomenology38(1).2021,Introduction to a Phenomenology of Life,L.Lawlor(trans.),Bloomington:Indiana University Press.
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(1)巴巴拉斯受到让-路易·祁田安(Jean-Louis Chrétien,1952-2019)对亨利批判的影响。祁田安指出,如果我们根据亨利生命现象学的基本立场,强调生命的绝对内在性和世界的分离,那么我们应该如何理解这种不可见的“生命”?亨利要求我们践行一种放弃世界一切内容的激进的“禁欲主义”以回到“绝对生命”,然而祁田安指出,如果脱离了世界,那么生命的显现就是模糊的,情感同样存在着模糊性。进而言之,我们在把握各种情感时难道不需要差异性吗?同时,对世界的否定就是对言说的否定,但是为了放弃言说,保持沉默就够了吗?所有的言说都是世界性的。如果完全和世界脱离,那么生命既不给予自身,也不给予自身的言说。进而言之,我们只能从它所不知道的东西,从与它毫无关联的东西出发谈论生命,因此我们谈论的只能是与生命无关的东西。诚然,亨利呼吁一种肉体的给予,但是这种给予同样有问题。根据亨利的观点,这种给予是生命的发展和来临,然而在这种自我给予行为中,自我给予的自我增长如何是一种给予呢?因此,亨利提供了一种消极的自我观。祁田安认为,亨利的生命现象学描述的是一种“封闭的生命”,它难以充分地解释人与他者、世界的交互性;亨利对“两种语言”的区分也过于绝对化。(cf.Chrétien,pp.37-49)
(2)亨利区分了强自发感触和弱自发感触。根据前者,一方面,生命定义了自发感触的内容;另一方面,生命生产了其感触的自身内容。(cf.Henry,1996,p.135)这种强自发感触是绝对现象学生命的观念,它仅适用于绝对生命。自我在自身生命中发现了自身的被动性,自我有能力确定其生命的感触性和确定性,同时自我发现自身并没有能力“带来”生命,自我并非自身生命的源头。“这种定义我的本质的自发感触并不是我的事实。因此我并不会绝对感触到自己,但严格地说,我发现我自己是会被感触的。在这里,我们发现自发感触的弱概念”。(Henry,1996,p.136)自我发现它不是“原自我”(le Soi originaire)、“第一生命”(le Premier Vivant),它的自发感触既不是自我产生的也不是自我给予的。自我体验的根本被动性证明了弱自发感触。自我的弱自发感触需要预设绝对自发显现的强自发感触为自身的基础。亨利后期著作中探讨了“基督之言”的显现和生命的自发显现的关系,然而他后期并未构建一种“宗教哲学”,他只是试图通过描述生命在基督哲学中的显现实例来注释其现象学哲学的基础性。他的现象学哲学并不存在前后期的分裂,他在《显现的本质》中描述了生命的自发显现,在后期所谓的“基督教现象学三部曲”中解释了它的起源。
基本信息:
DOI:
中图分类号:B089
引用信息:
[1]刘宏.论亨利现象学中的生命自发显现问题[J].哲学研究,2025(05):159-170.
基金信息:
国家社会科学基金青年项目“现象学运动中的生命现象学及其价值研究”(编号19CZX042)的阶段性成果